喝茶，
是简单的事，也是复杂的事，
在简单与复杂之间，
中国人走过了几千年。
茶，自在。一株茶树，简简单单，只要有立身之地，就什么也不会计较，山坡上、田埂边、岩缝里自在生长, 而且往往“高山云雾出好茶”,鲜见有人将茶树当盆景来伺候。一片茶叶，朴朴实实，尽采山川风露之精华，率先绽放鲜嫩之新叶，即使让人采摘殆尽，也无怨无悔。一座茶园，密密匝匝，树与树、枝与枝、叶与叶互帮互衬，从不你争我夺，宛若一堵绿色城墙，又像一支整齐的队伍。正因为茶树普通得不能再普通，人们在享受茶的无穷意蕴时，有谁牵挂过茶树呢？《庄子》里边讲，“相忘以生”、“忘适之适”。茶悠然自处、恬然自适，答案就在“忘”字。脱离了名缰利锁，活出了率性真实，故能圆融自在。
世人都讲“最是知己便是茶”，苏东坡也有诗云“从来佳茗似佳人”。茶是人格化的“知己”、“佳人”，是助人排忧解愁的心爱之物。饮茶与其说是孤苦无助的内心独白，不如说是从容淡定的心灵对话，人道沧桑、万般心事都收纳于它的浮浮沉沉之中。因此，茶性蕴含茶德，茶德可悟茶道。何以见得？一曰隐忍。从采摘，杀青，揉捻，到焙火，最终还要经受沸水的考验，哪个环节不是百般蹂躏，万般折磨。茶始终隐忍，不忘初心，越是揉捻越能浓缩生命的精华，一遇沸水反能散发奉献的清香，为众生解渴、排毒、提神、怡情、静心、养性，从不讲求回报，可以说是“证得涅槃、普渡众生”。人生之修亦如是，只有历经栉风沐雨的砥砺，才能释放出人生的一脉幽香。古代的禅僧礼佛前必先吃茶，居士修行先要“焚香”“煮茗”，都喜欢把日子浸泡在茶里，为的是过滤杂念、悟出菩提。坐禅、参禅的背后，下的正是一番隐忍的功夫。
据《茶经》载，煮茶对水的要求最高，“用山水上，江水中，井水下”；也有诗言茶“洁性不可污，为饮涤尘烦”，“竹灶烟轻香不变，石泉水活味逾新”，都讲的是煮茶重水品，须是纯净、不受污染的活水，表明茶质玉洁不染、不容物在古代婚俗中，之所以流行以茶叶作聘礼，就是因为“茶性不移”，象征男女爱情的专一和坚贞。再则清和。采茶讲时令，煮茶重火候，茶汤求均匀，水质决优劣，体现了和美、清静的自然法则。“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”。茶使人从杯盏中得到豁达、平和、恬淡，对清心修行、澄心静虑大有裨益。唐代有人把饮茶的好处提炼为“十德”，即散郁气、驱睡气、养生气、除病气、利礼仁、表敬意、尝滋味、养身体、可行道、可养志。照此说来，这“十德”既是茶性、茶品，也是茶德、茶道。
茶有浓淡、有冷暖，亦有悲欢、有情怀。有人说，喝咖啡的潇洒，喝酒的狂放，喝茶的含蓄。是的，茶没有咖啡苦，没有白酒烈，有的是本色滋味。杯盏之间，缕缕芬芳扑鼻而来，似空谷幽兰，又如桂香来袭。啜一小口，神清气爽；再啜一小口，沁人心脾；细细品茗，荡气回肠，正如古人所说“细啜襟灵爽,微吟齿颊香”。很多时候，煮茶品茗更像是面对人生。饮茶不过拿起、放下两个简单的动作，过于执念于色、香、味、形，则难免举放失宜。人生的得失、宠辱、进退、甘苦，更应拿得起、放得下，很多事不能纠结于心、一味执着。茶香氤氲的日子最为悠闲，“落日平台上，春风啜茗时”，或夜对明月，或晨伴朝霞，水是沸的，心是静的，“心注一境”，宁静致远。如是，三五个友人围坐香樟院落，打来深山老泉，煮茶论道，畅谈古今，吟诗作对，泼墨挥毫，正如有联所云“说地谈天，且以烹茶寻雅趣；怡情悦性，还从赏月借春风”，其情其景，品的还是茶吗？分明品的是一种心情、一种缘分、一种氛围、一种精神状态。
茶，是一种人生，按中国汉字的书写方式，茶，是人处在草木之间，茶，是人类面对自然的态度，也是面对内心的态度，茶，是人与自然的融合，是这片土地上，生命与生命的融合。从自然中选择它，被茶亲和，与茶相谐，每一个茶人，其实，都在修行属于自己的茶道。茶的世界，人来人往，有的人找到了人生的归宿，有的人实现了灵魂的救赎，有的人发现了生命的诗意，有的人重建了祖先的联系，而更多的人，把茶视为安身立命的根本；茶，经过了水与火，生与死的历练，与我们相遇，茶的命运，也是我们的命运；它走过漫长的旅程，生命历经枯萎，重生、绽放；茶的馨香，让我们停留下来... ...
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