经常有人跑到庙里来问我：师傅啊，为什么我的生活有那么多的烦恼，很痛苦。
我老告诉他们一句话：烦恼都是自找的。我经常打一个比方，抓一把盐放杯子里，他肯定咸得发苦。当我们把这把盐放在河里，河水还是原来的味道。当我们的心量、智慧打开了，那我们就可以超越烦恼和痛苦。我们改变不了世界，但我们可以改变我们的心量。我们的心量决定了我们的世界，我们的未来，我们的成就。我们思想的高度决定了灵魂的高度，决定了我们成就的高度，决定了我们的归宿。你的心量有多大，你的福报、智慧就有多大。你一点心量都没有，肯定芝麻大的事都会惹来一大堆烦恼。如果想要幸福，首先要把心量放大！人的烦恼和不幸福由十二个字引起的，放不下，想不开，看不透，忘不了。
我们先说放不下。佛陀住世的时候，有个婆罗门来到佛前，手拿两个花瓶来供养佛，佛陀对婆罗门讲：“放下。”婆罗门就将右手的花瓶放下，佛陀又讲：“放下。”他又把左手的花瓶也放下了。佛陀还讲放下。婆罗门讲：“我已经两手空空，没什么可放下的了。”佛陀说：“我没叫你放下手中的花瓶，我让你放下六根、六尘、六识，当你把这些通通放下，你就能脱离生死的苦海。”
我们每个人的烦恼取决于外部环境的变化，自己做不了主。当哪一天我们不受外物所转，我们转外物了，我们每个人都是佛，都是菩萨。六祖慧能讲“本来无一物，何处染尘埃。”众生的本性本来是无染的，但是妄想、执着将我们染了又染，所以我们要学会放下，回归本来的清净。但是这是不容易的，我们凡夫有了功名，功名放不下；有了金钱，金钱放不下；有了爱情，就对爱情放不下；有了事业，就对事业放不下。我们的双手只知道抓取、抓取，不愿意舍去。人的痛苦就源于对各种欲望的追求和执着。我们如果能够学会知足、放下，学会超然、清净面对万物面对世界，就可以做到不以物喜，不以己悲；将欢喜忧愁看淡，将功名利禄看清，就会希望获得自在潇洒的人生。
说完“放不下”，再来谈谈“想不开”。我们小时候看过一个动画片叫《聪明的一休》，这个小和尚很聪明。他有一天把师父很喜欢的一个茶杯打破了，这个杯子是稀世珍宝；被子打破了，要被师傅骂，还有可能挨打。一休很聪明，等师父回来，对师父毕恭毕敬行了个礼，问：“师父，人为什么会死？”师父说这是很自然的事情，世界上的一切都是因缘和合而生，有聚就有散，有生就有死啊。一休说：“师父，我要恭喜您啊，告诉您一个好消息。”师父问：“什么好消息？”他说：“您最喜欢的那个茶杯死期到了！”师父一听哭笑不得，只好说去吧去吧，要是师父想不开，一休就很惨了！聪明的一休用智慧告诉师父想开点，从而逃过他的惩罚。事情过去就过去了，即便抓住不放也回不来，你可以吸取昨天的教训，把昨天的失败和挫折变成今天的经验，但是不要把昨天的悔恨留到今天，带到明天。我们轻装上路，活得潇洒自如，如果真切地把握好当下，好好活在当下，我们的烦恼就会少了很多。
接下来再说说“看不透”。《金刚经》里说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”世界上的一切都变幻无常，无常就是这个世界，这个事物的常性。刹那生刹那灭，迅速迁流，片刻不停，如流星般迅速毁灭。我们回头看看，世界上的财富无论有多少，总有散尽、用尽的时候；名誉、地位不管多么显赫，总有没落的时候；最美的花朵总将枯萎，人生短暂不过数十载。我们一生争来喜爱的东西，有哪样能带走？哪样可以留得住？如果没有智慧，对身外之物疯狂索取，反而不会带来幸福，反而会带来更大的贪欲。人心不足蛇吞象，人的欲望就像口渴喝盐水，越喝越渴。只有看透了无常，看透了姻缘，看透了因果，才能放得下，才能活得自在。
最后来说说“忘不了”。我们总是渴望美好，渴望恒常不变，相信一切都能涛声依旧，其实这是自欺欺人。这种以假当真的错误信息、观念、假设，构成了我们的脆弱、忘不了，还有执着、放不下，从而不能面对无常的真相，看不透人生，看不清自己，所以总是怀念过去，对过去念念不忘或者耿耿于怀，这就产生了烦恼心和痛苦心。
一个老和尚在海边救了一个轻生女孩子。老和尚问：“你年纪轻轻的，为什么要选择轻生?”女孩说：“这是我美梦开始的地方，所以也在这里终结。”老和尚问她怎么回事？原来在美丽的海滨城市，一个女孩和一个男孩不期而遇了，一年后他们爱情的结晶，可爱的儿子出世了。但是好景不长，一个偶然的事故，说好共度一生的人却挥手而去，女子哭哭啼啼，感觉天要坍塌一样，不久之后可爱的儿子也生病死了。一连串的打击让她痛不欲生，她站在海边无数次地回忆他们当年的一幕一幕，始终没有办法说服自己走出阴影，所以她选择大海作为她的归宿。老和尚问她：“两年前此时此地你有丈夫吗？”女子摇摇头。“两年前就在此时你有儿子吗？”女子还是摇头。老和尚说：“那你现在不是和两年前一模一样吗？两年前你来到这里，就是要来自杀的吗？今天就像两年前那一天的延续而已，你还是你，为什么不可以重新开始呢？”
人很容易迷失自己。当了官，以为官是自己；有了名，以为名是自己；赚了钱，以为钱是自己；有了爱人，就以为爱人是自己的全部。如果我们经常问一问自己，在这些附加之前我是谁？有了这些东西以后，谁又是我呢?由此我们对所有的身外之物保持距离，保持你自己。人生不在于发生了什么，而重在处理方法和态度。佛说一切由心造。你有什么样的心态，就有什么样的生活；你有什么样的选择，就有什么样的结果。不要为外在的世界和环境所污染，无论发生什么，你还是你。快乐和幸福掌握在我们每个人手上，它从来没有离开过我们一步。
一杯茶， 佛门悟到的是禅，道家观到的是气，儒家见到的是礼，商家看到的是利。茶说：“我就是一杯茶水，有什么滋味需要自己去品尝，你品出什么，什么就是你。” 心即茶，茶即心。茶禅一味！
