宋、元、明、清以来，戏是指戏文、杂剧和传奇，曲是指曲艺，绍兴人最熟知的是“莲花落”、“鹦哥班”、“话词”、“宣卷”以及比较高雅的“平湖调”等。明、清两代在绍兴地区盛行的剧种主要有“海盐腔”、“余姚腔”、“昆腔”、“高腔”以及清道、咸以后盛行的“乱弹”。从剧目到表演，“茶”经常被剧作家用来作为故事情节展开的中介，在古代戏曲中称“介头”，例如，被誉为中国十大喜剧之一的《玉簪记？假宿》一场就有几处提到“茶”的科介：
汤显祖的《牡丹亭》是明代剧坛一部划时代的巨着，戏一出来就轰动整个文坛：“家传户诵，几令《西厢》减价。”在《劝农》一中，汤显祖把官府劝农的戏剧环境设在“山阴道上”：
[长相思]你看山也清，水也清，人在山阴道上行。春云处处生。……
唱完了采桑，紧接着表演采茶：
[前腔]（老旦、丑持筐采茶上）乘谷雨，采新茶，一旗半枪金缕芽。呀，什么官员在此？……看你妇女们采桑采茶，胜如采花。有诗为证：“只因天上少茶星，地上先开百草精。闲煞女郎贪斗草，风光不似斗茶清。”……官里醉流霞，风前笑插花，采茶人俊煞。……
在《牡丹亭》中，还有几处与“茶”相关，当柳梦梅被他的岳父以“开棺动财贼”拿问时，柳不但不认罪，反认堂上平章为“岳父”时，杜平章有如下表白：
[外]呀，我女已亡故三年。不说到纳采下茶，便是指腹载襟，一些没有。何曾得有个女婿来？……
纳采下茶，是指“茶礼”。古时，女子受男家聘、完婚称“茶礼”或称“下茶”。
清初孔尚任的《桃花扇？媚座》，马士英想强娶名妓李香君，李香君托病拒绝，马士英有如下一段话：
[前腔]不须月老几番催，一霎红丝联喜，花花彩轿门前挤，不少欠分毫茶礼。
再是“茶银”。清？袁于令的《西楼梦？凌窘》提到“茶银”：
[玉肚交][玉抱肚]你自投机彀，枉伤悲徒然泪流。那教你母亲写下婚书，茶银五百亲收？[玉交枝]（旦）他说我钱塘有亲权逗留，几曾说道成婚？……
宰相公子池同以五百聘金强娶穆素徽，但穆眷恋才子于叔夜，因而坚拒不纳，这里的“茶银”即指聘金。
为什么“茶”常与婚礼相联系？尤其在戏曲中。这是因为，茶树移动则死，植必生子，取其不变、专一之义。郎瑛《七修类稿》：
“茶不移本，植必生子。古人结婚，必以茶为礼，取其不移植 之义，今人犹名其礼曰‘下茶’，又种茶下子，不可移植，移植不可复生也，又聘以茶为礼者，见其从一之义。”
以上正说明，“茶”在社会习俗和文化内涵中起了质的变化，它成为婚恋“专一”和“从一而终”的象征，成为封建文化中的一种礼仪习俗，茶之所以成为一种“文化”的现象，就在于它的社会学、人文学的范畴已远远不是茶在植物学和药物学上的意义，它成了中华民族表现一种人格力量和道德规范的意识形态。戏曲之“高台教化”，之表现悲欢离合正在于爱情与邪恶。公理与强权之间不可调和的斗争，干戈相争，矛盾相左，就成为戏。
旧戏班相传有一种规定，年终封箱前，戏班进城要聚集在茶馆里，大家演一场为公益集资的戏，名角都要照例参加，称“年会戏”，到茶馆就是为了统一思想，齐心合力，把这台戏演好，意在坚定不移。
还有一种规定，每逢大年初一，戏班成员都要到班主家里喝一碗“元宝茶”，这处茶是青果橄榄加糖，班主请过财神爷，招待大家喝茶坐谈，其用意，表面上是“恭喜发财”，预祝一年如意，其实是为了付定给艺人，要艺人们在新的一年中能忠于班主，不三心两意或中途跳槽。是齐心、定心、专心的用意。封建社会中的戏班就是靠这种约定俗成的老规矩维持戏班秩序，约束艺人的言行。
在戏班的“行头”中有一套“茶坊衣”，专供扮演茶博士、店小二的穿用。戏班“行头”就是指戏装。“茶坊衣”是什么样子？且看《寻亲记》的穿戴规则：头戴矮棕帽，口戴黑八字，身穿有白色水袖短跳，腰束白裙，黑衫裤，黑布鞋，肩搭揩台布。这种茶博士一般都由小丑或小花脸扮演。范仲淹去茶室私行察访，与茶博士谈话，打探各路消息，故有茶店小二之扮演。“茶坊衣”通常不限于茶博士，凡饭店、酒楼、客栈等小二，都以“茶坊衣”穿戴。
旧戏班有一个专门管理茶饮的师父，称“三担”，他主要管理全班的茶水，但由于戏班人没精简，他还兼管道具和零杂事务，有“死的要他扎，活的要他扮”的说法。“死”的是指彩扎的物件，如戏中需用的礼品、祭品、用具等；“尖的”是指戏中出现的“动物”，如《武松打虎》中的“虎”，由他披上虎皮作“虎”，扑在地上让“武松”边舞边打。“三担”有的戏班也兼杂台。有的红角儿为了甩派头，表现出红角有特殊身份，表唱时可以“喝茶”，撩起水袖，遮住同杂台者递过来的白磁茶壶，这工作都由“三担”恰到好处地穿插进行，可以说是一件约定俗成的戏外“戏”。
戏班道具不能样样都备，势必只能兼用，例如茶杯与酒盅。
